依海之人:馬達加斯加的斐索人,一本橫跨南島與非洲的民族誌 | 運動資訊第一站 - 2024年11月

依海之人:馬達加斯加的斐索人,一本橫跨南島與非洲的民族誌

作者:俐塔‧雅斯圖堤
出版社:左岸文化
出版日期:2017年07月12日
ISBN:9789865727598
語言:繁體中文
售價:300元

在這裡,一個人如何被定義?他們如何思考認同?

斐索人的認同無關歷史、血緣,或其他文化特徵,當下的行為才是關鍵。

  馬達加斯加西南部有一群說南島語,住在海邊,以海為生的斐索人(Vezo)。一個理想的斐索人要會做一些與海有關的事情(但不需全部都會),例如游泳、到林中砍樹造船、行舟(這包括了划船、操帆、掌舵,以及通曉洋流波浪知識)、捕魚(蝦)、識魚、食魚、賣魚等;最重要的是得住在海邊,因為這對一個人的行為、思考方式,具有決定性的影響。而這些行為會在身體上留下斐索的印記──走路的方式、手上的繭、腰上魚線的磨痕;但如果你沒有持續這些行為,斐索的印記便會逐漸淡去,一如斐索認同。

  所以,斐索人的認同是什麼?不同於一般族群以「血緣」、「祖先」、「歷史」,或是由此衍生的一些文化特徵作為認同標準,斐索人強調的是當下的行動。一個白人人類學家跟一個剛出生的當地孩子一樣,都不是「斐索」,但也都可以成為「斐索」;「斐索」即是他們所做的事,斐索身分認同是一種行為、而非一種存有狀態,一個斐索人的重點不是他是什麼、或他成為什麼,而是他做了什麼。

  這是一本斐索人的民族誌,簡單地說,就是一本關於斐索人怎麼吃、怎麼捕魚、怎麼造船,他們關於經濟的想法(不是很重視賺錢)、婚姻的態度(結婚只要幾瓶酒就可以),以及他們如何看待歷史,如何面對生與死的差異。

  人類學家透過田野中的活動參與,與斐索人對話「如何才是斐索」。

  該如何思考認同?學術上將認同研究分為根基論和建構論兩大派別,根基論強調血緣、祖源、宗教、語言、習俗,背後有生物性繼承的預設;建構論則強調族群邊界的重要性。然而兩者都有「文化」的問題──根基論將文化本質化,建構論則將文化邊緣化。本書從當地人的觀點出發,以人類學視角分析認同的在地文化機制,反省認同理論的西方中心偏見,展現人類學民族誌的獨到之處。

推薦記錄

  「任何對族群或認同有興趣者都必讀……少數能結合冷靜分析與溫暖描述的書。」──蘭貝克(Michael Lambek,研究馬達加斯加的人類學者),《美國人類學家》書評

  「馬達加斯加從殖民時期以來一直被18-22個官方認定的「族群」(ethnic groups)框架所侷限,族群政治、甚至經濟發展想像都無法脫離此魔咒,本書的研究恰好提供另類的思考,批評了上述族群論述中的西方中心主義。」──韓森(Paul W. Hanson,馬達加斯加的研究者),《美國民族學家》

  「在馬達加斯加脈絡下優美打造出來的民族誌」──米德頓(Karen Middleton),《非洲研究》期刊

作者簡介

俐塔‧雅斯圖堤(Rita Astuti)

  俐塔‧雅斯圖堤現任教於倫敦政經學院人類學系,專長為認同、親屬、性別、認知人類學、發展心理學、跨文化研究等。她長期研究馬達加斯加的斐索人,自1987年起多次進行田野工作。《依海之人》為其最知名的學術著作,奠定其在認同與民族性(ethnicity)研究的地位。雅斯圖堤近期的研究主要以認知人類學為主,她重返馬達加斯加,以新的研究設計,包括與心理學家協同跨領域研究,探討斐索人的各種認知概念,並進行不同文化間的比較,重新檢討西方人類學、心理學的概念、理論和預設。

譯者簡介

郭佩宜

  中央研究院民族學研究所副研究員,《芭樂人類學》(左岸出版)主編。
  長期深耕所羅門群島民族誌,推動台灣的大洋洲研究,從「比較南島」觀點,與台灣原住民研究對話。研究主題包括歷史人類學、法律人類學、地方貨幣、地景與地方、人類學方法論等。

關於斐索 About Vezo
名詞解釋Glossary
導讀:當下南島,未來非洲/郭佩宜

謝誌

1 導論 Introduction
直到我開始拋出一些基於錯誤預設的提問,才逐漸領會到「斐索人是與海打拚、住在海岸邊的人」這句話,並不如初始所想的那麼顯而易見、那麼乏味,反而是句「由衷地」關於身分認同的陳述。

2 當下做個斐索人 Acting Vezo in the present
他們想看我的手,我的手指有「斐索人的記號」嗎?的確有,我的手上烙有紅色的線痕,那是收釣線時拉著又大又重的魚留下的痕跡;當天下午,其他村民來看我的手,告訴我,我正在變成斐索人。

3 不聰明的人 People without wisdom
斐索人驚訝與缺少聰明這兩點都有重要的時間面向。驚訝和不聰明的人是那些活在當下行動中的人,他們沒有過去的知識,對未來沒有期待或計畫。

4 避免羈絆和束縛 Avoiding ties and bonds
如果他們依照規定,遵守每一個「風巴」和「伐里」,會覺得「隨時都死定了」。他們因此有意識地選擇了自己實際上可以忍受多少傳統裡的「難事」。

5 間奏曲 Intermezzo
斐索人可說是透明的人,因為他們缺乏時光之流的沉積物。
然而斐索不全然是透明的,斐索「裡面」還是有一區並非透明,有歷史的沉澱:過去會在人們身上留下無法脫去、不會褪色的疤痕

6 現在與未來的親屬 Kinship in the present and in the future
有一回,阿公用一種更廣納的方式向我表達同樣一個概念。他正在跟我講授斐索人數量龐大的親屬,此時突然暫停:「人們真的只是一群人,但婚姻將他們分開了。」

7 分隔生與死 Separating life from death
喪禮提供舞台演出一場複雜、矛盾而充滿情緒的戲,一部分證明了妲狄蔻洛蔻真的死了,但同時又非完全如此。

8 為死者工作 Working for the dead
生者為死者所做的工作,不只是一種表達他們記得、並榮耀死者的方式,同時也是——僅短暫地——安撫一位企羨生命和其活著後代的死者之手段:此項工作讓死者得以再次接觸生命,看看他們留在身後的生命光景。

9 結論 Conclusion
一定程度上,南島民族誌與非洲民族誌之間的差異,似乎反映了斐索人努力要建立他們自己與死者間的區隔。

斐索語譯名對照
英文譯名對照
註釋

魚 「斐索人懂魚」。他們知道去哪裡找魚、什麼時候的魚最好最肥。不同種類的魚,其行為和棲地隨季節改變;一年中某些時節,魚會「閉起嘴巴」。懂魚,也意味著知道牠們的名字。 斐索人吃魚。用的是我先前提過的吃法,他們極少哽到魚刺。吃大尾的魚當然比較容易;有的魚有不易覺察的小刺,對小小孩和不是斐索的客人比較危險。有個安坦卓伊女人到貝塔尼亞拜訪親戚時覺得吃魚很難。她吃得很費力,我的乾媽就直白地告訴她,她真的是個安坦卓伊人;乾媽還舉我做例子,讓我有些尷尬。她說:畢竟,如果一個「白人」都成功變成斐索,難道她學不會嗎?不過幾週後,那個安坦卓伊女人扳回一城(這時她已經回去了自己的村子)。我們正在吃螃蟹,乾媽不慎吃了斐索人會避開的「心臟」,因為那會引起過敏;餐後她立刻出現氣喘症狀,幾乎昏過去。恢復後,跟乾媽最親近的妯娌指出她犯了一個安坦卓伊人的錯,變得跟不久前來訪的那位親戚一樣,是安坦卓伊人! 孩子們不只得學會如何吃小魚,他們也得學會愛吃某些有「臭味」(強烈味道)的魚。海龜特別「臭」,斐索人以傳統配方烹煮的肉與湯,成為一道特別的斐索料理。由於這道料理不准用鹽,得用海水,所以烹煮後的海龜肉不但非常「臭」,吃起來又苦、還有很重的味道。不過人們保證,那是斐索人喜歡的口味;反過來說,一個人如果喜歡鹹海龜(我宣稱過我喜歡),她/他就是斐索。 知道一種魚,也就意味著知道如何處理保存,以及如何跟別人販賣交易。貝塔尼亞抓到的魚會集中在附近的城鎮摩倫達瓦販售,幾乎都是女人負責(見第三章);貝羅村附近沒有市鎮,所以有另一種不同的貿易模式。


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